« Icare heureux après sa chute » (Marie-Claire Bancquart)
Résumé
The mythological figures that run through Marie-Claire Bancquart’s poetic work are not only numerous, but recurrent. However, it is not gods or heroes, nor even figures of knowledge or authority that the poet summons, but « people » embarked on the human adventure, whose journey, embodied in everyday life, asks to be re-experienced, by and for us, today. In this context, where the figures of myth appear as so many « very daily messengers of the solemn », I will focus on the figure of Icarus : more discreet than that of Ulysses in the bancquartian work, less expected than that of Orpheus, it nevertheless proves essential. The figure of Icarus also has the advantage of being read in the light of other contemporary Icaruses : those of Guy Goffette (2001) and Martin Rueff (2007). Does Marie-Claire Bancquart’s rereading/reinventing of Icarus, like theirs, involve reference to Brueghel’s painting, or does she free herself from plastic reference and, rereading Ovid, invent other images on a personal path of « tenderness » and « enigma » ?
Les figures mythologiques qui traversent l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart sont non seulement nombreuses, mais récurrentes. Pour autant, ce ne sont ni dieux ni héros, ni même des figures de savoir ou d’autorité que convoque la poète, mais « des gens » embarqués dans l’aventure humaine, dont le parcours, incarné dans un quotidien, demande à être ressaisi, par et pour nous, aujourd’hui. Dans ce contexte où les figures du mythe apparaissent comme autant de « messagers de solennel […] très quotidiens », je m’intéresserai à la figure d’Icare : plus discrète que celle d’Ulysse dans l’œuvre bancquartienne, moins attendue que celle d’Orphée, elle se révèle cependant essentielle. La figure d’Icare présente par ailleurs l’intérêt de pouvoir être lue à l’aune d’autres Icare contemporains : ceux de Guy Goffette (2001) et Martin Rueff (2007). Celle que relit/réinvente Marie-Claire Bancquart en passe-t-elle, comme eux, par la référence au tableau de Brueghel, ou se libère-t-elle de la référence plastique pour, relisant Ovide, inventer d’autres images sur un chemin personnel de « tendresse » et d’« énigme » ?